Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 367 大乘本生心地观经浅註(第4卷-第8卷)

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 367 大乘本生心地观经浅註(第4卷-第8卷) 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 367 大乘本生心地观经浅註(第4卷-第8卷) 淸来舟集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.poyung 5卷 X.21.367 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2023-11-07 16:19:28 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经大乘本生心地观经浅註(第4卷-第8卷)

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00197 U+F00C5 U+3DBFcomposition[火*孛] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB05577 U+F15C9 U+2E30Enormalized form胸composition[(曷-曰)/月] CBETA CHARACTER CB07862 U+F1EB6 U+3B25normalized form暴composition[日/出/大/米] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form焰composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15090 U+F3AF2 U+2AE7Cnormalized form爆composition[焊-干+恭] CBETA CHARACTER CB15801 U+F3DB9 U+287ACnormalized form廛composition[邱-丘+(厂@(田/坴))] CBETA CHARACTER CB16182 U+F3F36 normalized form婇composition[女*辨] CBETA CHARACTER CB17674 U+F450A U+2272Bcomposition[怡-台+省] CBETA CHARACTER CB17682 U+F4512 U+232BBnormalized form暴composition[暴-共+(出/大)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 367 大乘本生心地观经浅註卷第四淸神京外栴檀寺沙门来舟註十别解文義厌捨品第三

△二智光发心出家请佛除疑说法二。此科内含三卷大義即四卷五卷六卷初正投出家述疑请法二。初品题。

厌捨品第三

厌者憎恶也。捨者脱離也。智光因闻心无所得名为报恩。反思尘事之繁扰。心不能静。以厌恶求離。捨俗出家。故名厌捨。

△二经文四。初正陈疑问四。初经家叙仪。

尔时智光长者。承佛威神。即从座起。顶礼佛足。恭敬合掌。而白佛言。

承佛威神者。谓佛见智光。因闻前品。发其大志。故以神力加之。令彼腾疑致请。经家归恩于佛故叙之。

△二感恩述怀。

世尊。我今从佛闻是报恩甚深妙法。心怀踊跃。得未曾有。如饥渴人遇甘露食。我今乐欲酬报四恩。投佛法僧。出家修道。常勤精进。希证菩提。

心怀等二句。有通别两说。通谓闻佛说偈。重示四恩。更加戒忏微细发明。向所未闻今得闻之。故踊跃称歎未有也。别者即心无所得一句是亲切处。从此得悟故云得未曾有。然未曾有即是无所得。所谓三轮体空也。以妙达佛意。凡一切自他两利事理之中。必达三空。方是真实契道之行。长者一闻。不觉欣忭盈怀。故曰踊跃。向佛呈解故云未有。以悟为得。得无所得真无漏法。如饥二句。谓已往不得一乘法味如饥。未得智水灌既如渴。今闻妙法。开我襟怀。充足本志。如饮甘露饥渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述怀。谓既得悟法。宜知恩报恩。故投三宝出家修证也。然报恩必欲出家者。據佛言。以无所得心方为报恩。假若在家。为俗事扰扰不得心净。故求出家離尘。必三空易得。故云希证菩提。

△三引昔述疑二。初赞在家疑三。初说法唯心。

佛大慈悲。于一时中。在毘舍離城。为无垢称说甚深法。汝无垢称。以淸净心为善业根。以不善心为恶业根。心淸净故世界淸净。心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主。一切诸法无不由心。

毘舍離此云廣严。无垢称即是净名。以无垢即净。称即是名。乃维摩诘翻过之言也。甚深法者即唯心之法。以淸净下正标唯心。良以淸净心。即三轮俱寂。不善心即恶念纵横。盖心为发业招报之本故曰根。下文释之。如形直影端。容妍像丽。然心既淸净。则寂照无为不著诸法。即无漏心。从此净心所现世界。自然琉璃为地。七宝莊严。无所不净。故曰心淸净故世界淸净。下二句反此。以心既杂秽。从秽心现出。故见便利不净瓦砾荆棘。亦无所不秽。故曰心杂秽故世界杂秽。心兼圣凡。界兼情器我佛下结。一切诸法。该尽十法界依正。花严云。应观法界性。一切唯心造。此经云。以心为主。无不由心。故天如大师造唯心十法界图。本此也。

△二称赞在家。

汝今在家。有大福德。众宝璎珞无不充足。男女眷属安稳快乐。成就正见。不谤三宝。以孝养心。恭敬尊亲。起大慈悲。给施孤独。乃至蝼蚁尙不加害。忍辱为衣。慈悲为室。尊敬有德心无憍慢。怜愍一切犹如赤子。不贪财利。常修善捨。供养三宝。心无厌足。为法捨身而无吝惜。如是白衣。虽不出家。已具无量无边功德。

既云在家。足知无垢称乃居士也。有大下歎德。以大福德三字总称也。下皆别显。以众宝下现世福果也。男女下现世德表也。不谤三宝即是正见。约一体三宝说。以正见了达。自性觉悟即佛宝。自性轨持即法宝。自性和合即僧宝。以不达自性者为谤。能达自性为不谤。然谤必不信。不信则不悟。此则因信达悟。是为正见也。以孝下。歎其孝养尊亲为众善之本。此为现世之福相。又为当来之福因也。且约自利说。起大下。又歎利他。谓能给孤独乃至蚁不加害等。乃现世之德相。又为当来之德因也。忍辱下。衣能遮体不露醜形。喩忍能遮恚不露嗔形。又衣能护体寒不能入。忍能护道祸不能入。盖忍为入道之大本也。慈悲下。以室能容身。喩慈能容物。又室喩圣人所证之精奥处。以圣学尽于精奥。必慈悲彰之也。慈悲即仁。假有一物不被其泽。不满仁道之分量。菩萨能发此心者。无生不度。无物不容。亦義含法空为座。但是缺文。若不法空皆是有为功用。焉得後文授记菩提耶。尊敬有德者。亦见己之有德也。心无憍慢者。即法空为座之德也。何以知然。良以憍有八种。慢有七种。不假人法双空。难以制伏。怜愍一切如赤子者。慈悲室之德也。不贪等。至于捨身无吝满檀度也。如是二字指无垢称。虽不出家者。虽是活辞。言虽现居士身。却行菩萨道。故云已具等。即前檀度摄六万行齐修。故云无量功德憍有八种者。谓壮盛憍。性憍。富贵憍。自在憍。寿命憍。聪明憍。行菩憍。色憍。慢有七者。谓慢。我慢。过慢。慢过慢。增上慢。卑劣慢。邪慢。以陵他曰慢。自恃为憍。

△三兼以授记。

汝于来世。万行圆满。超过三界。证大菩提。汝所修心。即真沙门。亦婆罗门。是真比丘。是真出家。如是之人。此则名为在家出家。

万行圆满因具足。证大菩提果具足。超过三界者。必離分段生死。義兼不唯独超三界。亦复超越三乘。亦離变易生死也。以上授与来记。汝所下。赞现世修行。以凡夫修身。菩萨修心。真沙门者。不以身为沙门。以心为沙门也。假如身披法服。而心不入道者。但名字比丘耳。身虽白衣。而心能入道者。真比丘也。虽有妻子。心出三界者。真出家也。以上皆是佛言。智光述之。意在有疑。

△二斥出家疑三。初正斥六群。

世尊。或有一时于迦兰陀竹林精舍。为其恶性六群比丘说教诫法。而告之言。汝等比丘。谛听谛听。入佛法海。信为根本。渡生死河。戒为船筏。若人出家。不护禁戒。贪著世乐。毁佛戒宝。或失正见。入邪见林。引无量人。堕大深坑。如是比丘。不名出家。非是沙门。非婆罗门。形似沙门。心常在家。如是沙门。无远離行。

大智度论云。竹林精舍。在耆阇崛山中。其地平坦严净。勝于馀处。佛曾于中说法。故有精舍。迦兰无翻。即园名。精舍。谓精雅堂舍即法堂也。六群者。于佛世时。聚集成众。作诸非威仪事。群出队入。故名六群。一兰陀。即车匿。释种也。二迦留陀夷。此云黑光。此二人性多贪痴。不受人语。住迦尸黑山聚落。作诸非威仪事。时黑山聚落诸优婆塞。来白佛言。六群比丘。于彼聚落作诸非法。佛令阿难同六十比丘。往彼作驱出羯磨。二人知之。出一由旬外迎请阿难。即求忏悔言。我所作非善。从今已去不敢复作。即同阿难还至佛所。三文陀达多。四摩醯沙达多。五马师。此三人性多愚痴。不受人语。六满宿。性多嗔恚。此四人皆释种。常作非威仪事。因不受人语。故云恶性。六人各聚众不法。故云六群。佛为说教诫法者。即教诲警诫。欲彼改过成善也。汝等下。正教诫之言。谓佛法如大海。信为能入。且为根本如。十一善法信为其首。乃入道之原也。以上二句勉信。足知向之不信也。渡生死河戒为船筏者勉戒。足知向之不戒也。若人下。皆斥辱易知。深坑指地狱说。如是下。指名痛斥。谓貌似佛子。心非佛子。故云不名出家。以其形具僧体。心不染道。故云非是沙门。以身居聚落。心无净行。故云非婆罗门。以俗情未退。解脱未成。故云无远離行能超尘離见。方为真远離行。六群未得。故以斥之。

△二说远離行。

远離之行有其二种。一身远離。二心远離。身远離者。若人出家。身处空闲。不染欲境。名身远離。身虽離故心贪欲境。如是之人。不名远離。若净信男及净信女。身居聚落。发无上心。以大慈悲饶益一切。如是修行。名真远離。

远離下。标擧列名。身远下释義。出家者。弃捨祖业。割爱辞亲。为身出世俗之家。空闲者。或深山穷谷。或淸雅园林。安居进道。不为声色所惑。故曰不染欲境。以其身安道存即身远離也。身虽下四句。乃反显痛斥之。若净下。明真远離行不落形迹。故云若男若女。如其居尘不染。信道不疑。故名净信。聚落者。乃五欲繁华之处。无上心者。即凡心而发佛心。大慈悲者。即尘劳而行佛行。有自他雨利之功。故云饶益一切。如是下结赞。良以修行一事。元不侷在家出家。要在绝妄明真。超凡入圣者可以承当。若夫狂心未歇。逐境攀缘。虽处深山。繫念尘世。如是之流。出家俗汉。生死业根。所以佛斥非远離行者斥之当也。有等身虽在家。心遊觉海。五尘融为自性。六念合入菩提。仍从大悲心中流出妙行。饶益有情。如是之人。即缠出缠。是以如来极口称扬真远行。

△三六群获益。

于是六群恶性比丘。闻是法音。得柔顺忍。

凡性恶者多刚。刚者多逆。今闻佛斥生大惭愧。恶性顿释。直下柔顺。所谓狂心歇处即是菩提。虽然。犹归于世尊应病之良剂耳。是知净名会上。弹偏斥小。歎大褒圆。即如是矣。

△四求佛决答四。初述疑赞请。

然今我等。虽信佛说。各各怀疑。意未决定。善哉世尊。能断世间一切疑者。于一切法得自在者。真实语者。无二语者。是知道者。是开道者。唯愿如来。为我等辈。及未来世一切有情。捨于方便。说真实法。永離疑悔。令入佛道。

然为转文之辞。虽是未毕之语。因佛已往皆真实语。不敢不信。奈心中不了。未免怀疑。故云虽信。疑非一人故云各各。意欲出家。因斥六群故未决定。以上述疑。善哉下赞佛意在求实也。以佛语不定。取捨两难。望佛实说故先称善哉。此为总赞。下为别赞。能断疑者赞佛智透彻也。于法自在者。赞权实一体也。真实语者。赞称理之说也。无二语者。言之决也。知道者。谓佛能亲证也。开道者。谓佛能指示也。以上如此称赞。意望一决。所以下文哀恳故云唯愿等。我辈谓现前大众。未来即後辈众生。方便属权。而明知抑扬是权。又不得不疑。故望佛捨之。唯说真实是亲切之恳。以一言剖断。更不犹豫。故云永離疑悔。直下翻身。便趋觉海。故云令入佛道。

△二复陈己见。

今此会中有二菩萨。一者出家。二者在家。是二菩萨。善能利乐一切有情而无休息。如我唯忖。出家菩萨不及在家修菩萨行。

有二菩萨。是两种人皆行菩萨道者。出家谓抛别六亲。剃除鬚发者。在家谓六亲合会。居尘不染者。是二下谓形别道同也。善能者应物曲巧。利乐者得意亡言。有情言一切者乃不择其機。无休息者乃诲人不倦。唯忖者。己意推𢜬。出家不及在家者。以其抛别父母。以无养亲之道也。

△三征释所以。

所以者何。昔有金轮转轮王。发阿耨多罗三藐三菩提心。厌離世间无常苦空。捨轮王位。如弃洟唾。淸净出家。入于佛道。是时後宫夫人婇女。八万四千。见王出家。各怀恋慕。心生嚎恸。生大逼恼。起爱别離如地狱苦。金轮圣王初受位时。所感宝女。及王千子大臣眷属。共伤離别捨位出家嚎泣之声满四天下。此诸眷属各作是言。我王福智无量无边。如何见弃捨我出家。哀哉苦哉世间空虚。後今已去无依无怙。

初句征。谓所以出家反不如在家修行者何也。昔有下释。金轮王出于增劫。释迦出于减劫。未尝亲见。或辗转闻知故云昔有。金轮王解见初卷。发阿等即能发之心。厌離等是发心之本。无常者谓世有迁流。界有成壞。人有生死。物有转变。皆为无常所逼故曰苦。终归灭尽故曰空。因厌苦空故捨王位。以撒手弗顾。故云如弃洟唾。以纤尘不染。故云淸净出家。以修行证果不负其志。故云入于佛道。是时下宫眷哀嚎。悲恸恋慕如人子之丧考妣也。如地狱苦者。以地狱罪苦为业火所逼。爱别離苦亦为忧火所逼。比如地狱非真地狱也。以上先述夫人婇女等悲恋如此。金轮下又述宝女千子。及诸臣民等别離之情状如此也。嚎泣下。以四海之内皆为王民。君为臣民之主。君既出家。人无所依。而何处不知。何人不痛。故嚎泣之声满四天下也。世间空虚者。乃哀痛无依之词。应知此乃智光推度。出家固妙。唯此伤慈。又何忍心哉。

△四转申疑难。

若有净信善男子善女人。归佛法僧。发菩提心。捨離父母出家入道。父母怜愍恩念情深。離别悲哀感动天地。如涸辙鱼婉转于地。爱别離苦亦复如是。如彼轮王眷属之心。出家菩萨饶益众生。云何扰害父母妻子。令无量人受大苦恼。以是因缘。出家菩萨无慈无悲。不利众生。是故非如在家菩萨。具大慈悲。怜愍众生利益一切。

此又引净信男女。念生死。求解脱。未尝不高尙其志。其父母哀嚎不捨。亦世人之常情。如涸下取喩。辙者车轮所辗之迹。涸者枯也。鱼入枯辙婉转必死。比父母哭子。肝胆碎裂与鱼无别。故云爱别離苦亦复如是。如彼下与前喩会同。当知前喩乃以下悲上。此喩以父悲子。其上下虽别。而悲痛是同也。盖以上二种但是引事。出家下方是疑难。谓菩萨所以出家者元为饶益众生。若如上二事。不唯无益于父母等。而反成扰害。不得不疑故曰云何以是下蹑住前文责其大过。上不念父母鞠养之恩为无慈。下不念妻子恩爱之情为无悲。至亲至爱者尙不能顾。况众生耶。故云不利众生。是故二字承前。非如下结显。谓在家菩萨上不離父母。下不離妻子。慈悲怜愍皆具。岂不是怜愍众生利益一切者耶。良以法不孤起。教藉缘兴。不假疑难。则出家大益何以兴焉。然智光之见犹未脱俗。引生死之根。为利生之益。不亦悲乎生死根者恩爱也。恩爱不離。生死罔脱。故此言根。

△二佛与决疑三。初赞责不当。

尔时佛告智光长者。善哉善哉。汝大慈悲。劝请我说出家在家二种勝劣。汝今所问。出家菩萨不如在家。是義不然。

善哉者赞美其请。欲佛分别勝劣。意有利他之美。所以称善。重称者善之至也。意在不得此擧不得闻出家之妙。汝今下又责其不当者。因不知出家之底蕴也。

△二征释所以。

所以者何。出家菩萨。勝于在家无量无边不可为比。何以故。出家菩萨。以正慧力。微细观察在家所有种种过失。

所以虽引佛言。犹责其不然者何谓也。谓出家者有慧力故。然慧之言正者。有拣别意。良以出家菩萨。高尙其志。参求知识。得闻正法。引发正智。复以智慧入理深究。故云微细观察。以不致荒唐曰微。不致粗浮曰细。始觉内照曰观。会事归理曰察。此出家之勝也。凡读者。当于微细观察断一断。在家等另擧。言在家者。虽有出世之心。未免尘劳之累。不能遍参知识。不暇博览圣教。则正慧无由而生焉。更有五欲浊心。贪求繫念。及逐境攀缘。故云种种过失此处智光应有一问。问曰。如佛所说。出家之勝者。昔日称赞无垢称名真出家。何得佛语相违耶。世尊应答。无垢称者。金粟如来之现身也。为在家毕竟不能出家者。现居士身行菩萨道。故我称歎其德。为引在家行道之方便耳。若夫真实入道。诚让出家。则见前後照应。文義相接。

△三廣说诸喩九。初贪如大海喩六。初标立喩本。

所谓世间一切舍宅。积聚其中。不知满足。犹如大海。容受一切大小河水。未曾满足。

世间即三界之内。舍宅即五蕴之身。阿赖耶识如宅主。谓众生识性主人。依五蕴而住。故将五蕴身呼舍宅。下皆仿此。又舍宅能容物。喩人之贪心。下句正明其贪。凡诸可欲五尘。虽能积聚犹不知足。而譬如大海吞流无异。前云种种过失者。此其一也。

△二擧譬吞流。

善男子。香山之南。雪山之北。有阿耨池。四大龙王各居一角。东南龙王白象头。西南龙王水牛头。西北龙王狮子头。东北龙王大马头。各从四角涌出大河。一殑伽河。其水所至。白象随出。二信渡河。其水所至。水牛随出。三缚刍河。其水所至。狮子随出。四私陀河。其水所至。大马随出。如是大河。一一河各有五百中河。中河各有无量小河。是大中小一切众水。皆入大海。然此大海。未曾满足。

阿耨池。西域记云。南赡部洲之中有阿那婆达多池。华言无热恼。或曰阿耨达池有云阿耨达梵语之讹也。良以五天竺国。梵言不同。余意谓非毕竟讹也。在香山之南。大雪山北。周八百里。金银铜铁。琉璃颇胝饰其岸焉。金沙瀰漫。淸波皎镜。大地菩萨。以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出淸冷水。是以池东面金牛口。流出殑伽河。绕池一迊。入东南海。池南面金象口。流出信渡河。绕池一迊。流入西南海。西面琉璃马口。流出缚刍河。绕池一迊。流入西北海。池北面颇胝狮子口。流出徙多河。绕池一迊。流入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。殑伽。此云天堂来。见从高处来故。信渡此云验河。缚刍此云靑河。徙多此云冷河。皆从池中流出然本经与彼少异者。彼曰龙王是菩萨化现。此经未言。此经明出龙王形相差别。曰白象头。水牛头等。彼则未出。又彼曰河从池之四面。各有流出河口。如金牛口。金象口等。此经无河口名。且曰河从四角流出。然彼此互有隐显则可。唯面之与角。相反无准者。或角者是河流所归之海曰角。则无疑矣。然经中明云各从四角。涌出大河者。或译人之误面为角。亦未可知。再不然。必西域记误角为面。亦未可知。虽今经作喩。事出假设。然名相之疑。不可不辨。馀文易知不解此经私陀即彼徙多。

△三以法合喩。

世间众生。所有一切居处舍宅亦复如是。聚诸珍宝从四方来。悉入宅中。未曾满足。多求积聚。造种种罪。无常忽至。弃捨故宅。是时宅主随业受报。经无量劫。终无所归。

世间众生。指能贪之人。聚诸珍宝。即所贪之物。舍宅即身。故云亦复如是。合前大海吞流也。聚诸下。四方合上四大河。诸珍宝合上中河小河及无量流派。悉入下。合前众流归海等。多求积聚者。得一望二。得少望多。乃至愈得愈为不足者。亦众生常情。与彼大海未曾满足无异也。多求下。明因贪造业者。盖为多求必失正。或谋财以丧德。或希色而昧心。皆不应而强作。至于图夺伤杀等。故名造种种罪。无常忽至者。死时不保朝暮也。弃捨故宅者。死屍已撇也。宅主即阿赖耶识。随业者。即业牵识走也。业谓引业。即在日所作善恶事务。熏成业种。由业牵引。随业受报。而众生无自由分也。呜呼。若不遇诸佛菩萨。大善知识。开示发心。克志修道。不唯今生不能脱離无常。乃至尽未来际终无所归。反显唯见佛性。证菩提。为所归向也。

△四释明宅義。

善男子。所为宅者即五蕴身。其宅主者是汝本识。

五蕴者。即色受想行识也。然色蕴虽宽。且约自己父母所生者高低肥瘦。容颜差别为色法。後四总一心法。受者谓领纳前境。觉知违顺者是。想者于所缘境。记忆不忘者是。行者谓念念迁流新新不住者是。识者了别前境含藏种子者是。五法谓蕴者即藏義。以含藏佛性故。本识即识蕴。前五蕴为通说。本识别显。即众生带惑之佛性也。然佛性在五蕴身中。如人依宅而住也。

△五智者不受。

谁有智者。乐有为宅。唯有菩萨安乐宝宫。離老病死。忧悲苦恼。若有利根。净信深厚善男子等。欲度父母妻子眷属。令入无为甘露宅者。须归三宝出家学道。

有为即众生造业。有所作为故。谁有二句。激励之言。谓有智之者。必不乐著五蕴为依。必不贪著五尘造业。唯有下菩萨即智人。宝宫喩涅槃。菩萨依之如住宫室。涅槃为断德。而于中烦恼皆尽。生死永亡。故云離老病等。若有下劝修。一闻千悟为利根。决志不疑为净信。信之笃实为深厚。善男子等即净信之人。欲度父母者。是我世尊劝人尽其子道。如目连之救母也。度妻者。尽其夫道。如佛度耶输也。度眷属者。尽其父兄之道。亦如佛度罗雲及难陀等。无为即涅槃。甘露喩菩提。宅者依托也。凡夫依宅住。圣人依菩提涅槃住。须智理契合。故云令入。须归下正劝也。须者必用也。归者依向也。以三宝为依托。得其良师也。出家有二种。剃除鬚发者。始出世俗家。超脱生死者。更出三界家。学道二字。即止观定慧。能悟能行者也。盖因智光有出家之志。犹豫不决。故如来特用法喩。一抑一扬。亦乘时应病之良药也。

△六以偈重颂。

尔时如来褈说偈曰。

此标擧也。偈颂有二种。一祗夜。二伽陀。祗夜谓重颂。即颂上长行。伽陀云孤起。不颂长行。孤另颂之。

出家菩萨勝在家。算分喩分莫能比。

此正颂。初二句颂喩本也。算谓筹算。以数较计。知其分量者是。分即分数。谓以在家挍量出家者。尽其算数之极。犹不及出家之一分。喩分者。谓譬喩比之尽其极。亦不及出家之一分故云莫能比。此但标定。下喩释之。

在家逼迫如牢狱。欲求解脱甚为难。出家闲旷若虚空。自在无为離繫著。谛观在家多过失。造诸罪业无有边。

此不颂长行。突然而出。为孤起颂。如牢狱者。但言有拘碍不得自在。故云逼迫。俗语云。儿女金枷。妻子玉锁。为情缘所迫。恩爱缠缚。欲求解脱。似觉为难。故比如牢狱非骂人也。出家闲旷者。谓上无王差所繫。下无妻子牵连。孤雲野鹤。无所罣碍。故喩虚空。自在无为者。喩所得之道果。即離繫果也。谛观等二句。因出家闲旷。对显在家过失。良以世间牢狱不禁无罪之人。在家过失。正显有情自造。逐境运用为业。恶业成就为罪。罪之多曰无边。古德云。十缠十使。积成有漏之因。六根六尘。妄作无边之罪是也。

营生贪求恒不足。犹如大海难可满。阿耨达池龙王等。四角涌出四大河。大中小河所有水。昼夜流注无暂歇。然彼大海未尝满。所贪舍宅亦如是。

此正颂贪喩也。初句是法。次下皆喩。运用活计曰营生。希望谋取曰贪求。愈得愈求曰不足。故死心禅师云。冷笑富家翁。营生忙似箭。囤裡米生虫。库中钱烂串。日裡把秤称。夜来点灯算。形骸似傀儡。莫教绳索断。良哉斯言。世间富翁大约如此。次句大海喩贪心。四河为总。中小又是四河分开之流派耳。总赅一切江河淮济。昼夜流注。无暂时停歇。皆归于海。然彼大海未尝满足。此但为喩。末句法合。所贪舍宅者。即具贪心之身也。合上大海。故云亦如是。

在家多起诸恶业。未尝洗忏令灭除。空知爱念危脆身。不觉命随朝露尽。琰魔使者相催逼。妻子屋宅无所随。幽冥黑暗长夜中。独往死门随业受。诸佛出现起悲愍。欲令众生厌世间。汝今已获难得身。当勤精进勿放逸。在家屋宅深可厌。空寂宝舍难思议。永離病苦及忧恼。

此段孤起警策。令人著眼。初句明业。谓在家者有妻子产业。五欲交心。以心随境动。而身口随心。则何业不造乎。然人非圣贤。孰能无过。假有惭愧者洗心求忏。可令灭除。如身浊不净。洗之则洁矣。今云未尝者。盖在家人。五欲堆头以为常事。任运不知何能求忏。固此积习之久。则为堕缘矣。哀哉。空知下。廣明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆。谁不保之。然危者不得久安。脆者知其必死。是以爱之念之。豐衣足食。医之药之。欲求长寿。却不肯洗心求忏。戒定修心。故曰空知。所以日往月来。死时将至。犹未晓解。故云不觉。朝露者。即淸晨露水日出则尽。一息不还呜呼死矣。琰魔即是阎君。使者即是鬼使。催逼者不容展限。到此万般将不去。唯有业随身。故云妻子等。幽冥黑暗即是地狱。经云铁围两间。幽暗之处。名为地狱。人死有罪者必入其中。独往者。言至亲不能相随。权势不能相救。唯孤魂自逝。投入死门。随业受者。业谓生前所造之因。受是领纳地狱之苦。盖魂随业引。苦随业受。如影随形莫能逃之也。诸佛下。出佛本意。谓佛所出世者。以慈悲愍念。说无常苦空。生死迅速。令人厌生死苦。发菩提心。证无上道。颂中无发心证道者義该也世间有二种。一无情器世间。有成住壞空。二即有情众生世间。有生老病死。二皆无常。故令厌之。欲因厌求脱。即佛之慈悲也。汝今下诫嘱也。难得身即是人身。以六道中唯人身难得故。裴相序圆觉云。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狘之悲。修罗方嗔。诸天正乐。可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。可谓六道中独人身难得也。下句劝修。谓既得人身。不可空过。须发勤劳心。起精进行。勿得放逸。下句正出可厌。如前文云。逼迫如牢狱贪望如大海等。意在令離也。空寂者亦如前文。出家闲旷。等若虚空。宝舍者。谓出家人。以戒定慧品蕴于身中。如舍盛宝故云宝舍。难思议者。亦如前文。出家菩萨勝于在家无量无边不可得比。意在劝人必行也。永離病苦等其義最深。谓身病心病。忧恼者。即五住烦恼心病也。病苦者。即二种生死身病也。出家成道不复更生。故云永離。

诸有智者善观察。当求净信善男女。欲度父母及眷属。令入无为甘露城。愿求出家修妙道。渐渐修行成正觉。当转无上大法轮。

此颂智者不受生死也。承上在家之过。出家之功。既明于前。是以智者善须观察之。当求下。是颂长行若有净信深厚善男子等。奈何当求二字文義不顺。宜用若有二字。则与长行照应。然诸有智者一句。是颂长行谁有智者等文。故知若有二字前後无违。若用当求二字无味之甚。纵然将错就错释之终不顺義。或译人之错。或誊录之讹。假若必就当求释者。作佛命智者。当观察求機说。若净信欲度父母之人。愿求出家。修行妙道。必欲渐渐修行。成等正觉者。汝当为他转无上大法。何也。彼既出家。修行妙道。渐成正觉。非无上大法不称其機。应知此解于義则可。应长行则不可。思之。

△二石火烧木喩四。初正说譬喩。

复次善男子。出家菩萨观世舍宅。犹如石火。深生厌患。何以故。譬如微火。能烧一切诸草木等。

石火者。如打石所出一星之火。而深生厌患者。谓一星之火虽微。放荡能烧万顷之荒。故厌患可畏。譬如二字雷同犹如。当改石火虽微。于标释皆顺。

△二以法合喩。

世间舍宅亦复如是。贪心求觅。驰走四方。若有所得受用不足。于一切时追求无厌。若无所得心生热恼。日夜追求。是故世间一切舍宅。能生无量烦恼之火。为起贪心。恒无知足。世间财宝。犹如草木。贪欲之心如世舍宅。

舍宅即众生身。後皆仿此。亦复下合喩。以身合宅。贪合石火。贪心求觅等。言希望无厌。合上石火烧木亦不知厌。然求觅必使驰走者。贪之表也。谓念起于心。形动于身。使之不得自由。亦如石火蔓延。触处皆烧不能自息也。若有下。谓求之称心受用。愈得愈不足。而圣人观之如火可畏。众生更加追求。且尽一切时而无厌足。此言称意则滋贪。若无下。又因贪不得。热恼生嗔。以嗔助贪。而贪之愈急。故云日夜追求。言追求者。即不当贪而强贪。未免劳身劳心。此又因贪见痴也。是故下。蹑上显害。能生无量烦恼火者。言其根随诸惑。顿然皆起。又不止上之三种也。为起下。因害推本。皆为起一念贪心。恒无知足使然也。世间下结合前喩。谓财宝如草木。下句当云贪欲如石火。而不言石火言舍宅者。舍宅即是众生。舍宅即火也。良以草木为石火烧尽。财宝为贪心摄尽也。

△三结喩火宅。

以是因缘。一切诸佛。说于三界名为火宅。善男子。出家菩萨能如是观。厌離世间。名真出家。

初句蹑前。由一贪心引诸烦恼。昼夜逼迫苦身劳心。是这等因缘。所以一切诸佛说三界无安犹如火宅。正欲令人厌離此也。然因缘有两解。一则通说。如因由缘故。谓一念擧贪。引起无量尘劳烦恼。以能引为因缘也。二别说。亦可亲生为因。即贪心。助法为缘。即财欲。由世间财欲等诸惑。勾引为缘。贪心始发。以因缘付合。无量苦生。种种逼迫。非火宅而何哉。善男下结劝。

△四以偈重颂。

尔时如来褈说偈言。

出家菩萨观世宅。犹如人间微少火。一切草木渐能烧。世宅当知亦如是。众生所有众财宝。更互追求常不足。求不得苦恒在心。老病死火无时灭。以是因缘诸世尊。说于三界为火宅。若欲超过三界苦。应修梵行作沙门。三昧神通得现前。自利利他悉圆满。

初句标定。次二句颂喩。世宅下颂法合。众生下明贪心转盛。更互者非一人擧世皆然。追求者苦心也。常不足者。谓追求称心。犹自不足。贪之愈盛也。求不得苦者。谓求之不得。苦逼于心。引起嗔也。老病下。言火者。非独贪心一种。而老病死等皆为火也。无时灭者相续也。火宅详如法花。恐繁不引。若欲下颂前结劝。梵行即净行。谓心不起贪方为梵行作沙门者劝出家也。三昧等。乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也。三昧定也。神通乃定力发出之大用也。自利下。言两利之功皆慧也。以始觉观照。自利之慧。复起後得智。鉴機说法。利他之慧。二慧皆足。故云悉圆满。总言戒定慧三学。为沙门成道之大本也。

△三石窟丧命喩二。初标擧宝藏。

复次善男子。爱乐出家当观舍宅。如彼深山石窟之中。有大宝藏。

如後合文。石窟喩舍宅即自身也。宝藏喩善根。喩義在後。此但标擧耳。

△二别喩父子八。初长者大富。

譬如长者唯有一子。其家大富。财宝无量。奴婢仆从。象马无数。

此一科。喩廣合略。若不配释。难尽其详。理宜长者喩佛。不必引法花疏。长者具十德。只泛言有德者。皆有长者之称其家喩三界。从理涉事。应身三界为教主。依止三界。故以为家。家者统也。统身家于其中也。财富无量者。总喩如来法财万德。一切功德皆具足也。奴婢仆从。为男女使用之人。或喩权智随实智使用。或喩八部鬼神随佛护法。如仆随主也。象马喩法门。无数言多种。法花云。种种因缘。种种譬喩。廣演言教。无数方便等是也。唯有一子者。喩诸众生。业果虽别。同一佛性。故佛观众生犹如一子。

△二命终付业。

是父于後。忽遭重病。名医良药不能救疗。长者自知将死不久。即命其子而告之言。凡我所有一切财宝。付嘱于汝。勤加守护。勿令漏失。既付嘱已。即便命终。

忽遭重病者。喩佛示生三界与民同患。如九恼臂痛等。医不能治者。喩诸定业。如金枪马麦等。自知将死不久者。如佛自知涅槃时至也。命其子等者。喩佛遗教也。一切财宝喩戒定慧品之法财也。付嘱下。喩佛嘱累云。依我四念处住。戒为汝等大师。勿丧法身。勿损慧命。不可退失菩提心等。即勤加守护勿令漏失之言。即便命终者。喩双林入灭也。

△三痴儿耗业。

时长者子。不顺其命。恣行放逸。既损家业。财物散失。僮仆逃逝。而无所依。时彼老母。心怀忧恼。遂得重病。即便终殁。其子贫穷。无所恃怙。

子喩生死凡夫。不顺命者。喩佛徒遗言教。人不遵行也。恣行放逸者。喩众生贪求五欲。无所忌惮也。损家财。喩自迷真性。僮仆逃。喩善神远離。无所依者。无善可恃也。老母亦终者。以父母皆喩佛。方便权智喩父。以实智及慈悲喩母。谓众生不遵行佛法。造罪无機。佛虽慈悲。亦因之息化。即如母终。其子贫穷者。无圣人之法财如贫。无圣人之果位如穷。无所恃怙者。以母亡失所恃。父亡失所怙。内合众生造罪。不得诸佛权实二智恃怙。孤惸极矣。

△ 四採薪获宝。

遂投山谷。拾薪採果。货鬻自给。彼时遇雪。入石窟中。权自憩息。然此窟中。是昔国王藏七宝所。无能知者。经数百千年。迥绝人迹。时彼贫人。业因缘故。偶入窟中。见无量金。心大欢喜。得未曾有。因而分割。若干分金造立舍宅。若干分金。为娶妻财。如是奴婢。如是象马。随心所欲。皆如其意。

初三句。喩心逐境牵。业能感果如货鬻。来果不失为自给。此一喩历三生也。痴儿耗业採薪等。喩前阴身。遇雪者。雪是寒物。喩死时也。入石窟者。喩中阴身投托母胎也。权自憩息者。喩後阴身报成出胎为人时。前阴业息也。古国王喩自己法身。七宝喩性中所具法财功德。经百千年迥绝人迹者。喩众生迷失性宝。其来无始也。时彼贫人下。喩虽迷性宝。却有多劫善根因缘。得受後身。如彼人入窟。见无量金者。谓多劫善种成熟今得富报。分割其金。至皆如其意者。喩豐衣足食。受享五欲。功名富贵所事称心也问。前科痴儿耗业。喩众生迷失性宝。造诸恶业。既造恶业。何感善报。答八识含种有二种。一谓新熏。一谓宿种。新熏虽恶。未熟而隐。宿种虽远。成熟而发。今言受善报者。夙习善种成熟。所以先受善报。有何疑乎。

△五群贼劫害。

作是计时。有诸群贼。为趁走鹿。到于窟前。见此贫人。以金分配。遂捨其鹿。杀人取金。

作是下。喩众生正受五欲。为乐所迷之时也。群贼喩琰魔使者。即无常杀鬼。杀人即鬼使勾魂不让人情。取金即所作诸业随之去矣。现前财产不属已有也。应知此节。大警人心哉。所谓昨日庙堂。今归黄土。贺者纔临。而吊者随至。呜呼哀哉。

△六以法合喩上之配释者。因文长汗漫。喩无所归。是以逐节配之。至此方是如来自合。当知前文亦遵此配。不为杜撰。

异痴凡夫亦复如是。深著世乐。不乐出離。深山石窟如世舍宅。伏藏金宝犹如善根。琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道。不闻父母三宝名字。丧失善根。

初二句总合。意赅痴儿耗业等義。深著世乐。合窟中分金皆如其意。世乐是世间五欲财利。深著是众生染著之心。不乐出離者。谓世人为五欲所迷。只恐贪之不多。求之不巧。享之不久。谁肯念生死。求出家。離烦恼。正显愚痴凡夫也。深山等法喩对合。言喩中深山石窟。即如世间之舍宅五蕴身也。伏藏金宝犹如夙习善根。感今生之富贵。琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道等。此言在日不修出世之行。贪恋五欲。又造恶因。死之必堕恶道也。然恶道之中不闻父母三宝名字者。谓地狱中擧目所视。皆牛头阿傍。铜蛇铁狗等。身之所受。皆刀山挂骨。剑树穿身等。口中所啖。皆镬汤烊铜。焦丸铁糜等。耳之所听。皆喝骂斥咤。刑具受苦之声。呜呼。何闻三宝之名。那见父母之面哉。若堕饿鬼道中。肢节火燃。乃至担沙负石。塡河塞海。如是恶业所障。便是三宝父母觌面相对。亦自障不见。畜生愚痴障性。或有见者闻者。而愚痴不识。亦虽见闻而实不见闻也。又畜牲知母不知父。纵然知母亦愚痴顚倒。罔闻伦类。丧失善根者。可谓一失人身。万劫不复矣。

△七结劝出家。

以是因缘。应当厌離。发于无上大菩提心。出家修道。希成妙觉。

初句。承上深著世乐至丧失善根之因缘。应当下劝離。是分所当为之事也。盖厌尘者出尘。修道者成道。当以菩提心为因地心。妙觉为果地觉。虽然。假若在家繁扰。必多作少成。理应出家修道。如鸟出笼。无上妙觉庶其可望。故云希成。

△八以偈重颂。

尔时如来褈说偈言。

此标章。下正颂。

爱乐在家诸菩萨。观于舍宅如宝藏。譬如长者有一子。其家大富饶财宝。奴婢仆从及象马。一切所需无不豐。于後长者身有病。擧世良医皆拱手。

此颂长者大富喩。初句。即深著世乐不欲出離之人。诸菩萨者称呼也。如前文云在家菩萨。出家菩萨。观于舍宅者。警策在家之人。令自己观察己身也。如宝藏者。长文以金宝虽喩善根。然喩中因贪宝藏遭贼劫杀。彼法合因著世乐堕落三涂。故佛教与应如是观。此二句标住。下正颂。譬喩六句皆同长行。拱手二字。言长者病重必死。医不敢治。如摇头拱手皆告辞不应之意。喩佛示灭。势不能留。

临终告命诸亲族。付嘱家财与其子。教诲令存孝养心。当勤享祀无断绝。

此颂临终付业。告亲族者。喩佛留法要。须同人天八部等。孝养享祀等者。皆喩依教奉行。佛种莫断也。

是时其子违父命。度纵愚痴多放逸。老母怀忧疾病身。又因恶子寻丧逝。眷属乖離无所托。

此颂痴儿耗业。父母皆喩佛。权智喩父。实智慈悲喩母。恶子喩凡夫。不信正法如违父命。能生恶见如纵愚放逸。寻者俄也。丧逝喩佛隐身不现配准长行。

拾薪货鬻以为常。往彼山中遇风雪。入于石窟而暂息。窟中往昔藏妙宝。已经久远无人知。樵人得遇真金藏。心怀踊跃生稀有。寻时分配真金宝。随意所欲悉用之。或以造舍或妻财。奴婢象马幷车乘。挍计未来无能捨。

此颂採薪获宝。与长行大同。

群贼因鹿到其前。是彼怨家会遇时。遂杀贫人取金去。

此颂群贼劫害。因鹿者。杀人取金之由致也。喩中群贼因逐鹿。见珍财以杀人。贼为贫人之怨家。法中杀鬼。因随业。见寿尽以追命。鬼亦世人之怨家。

愚痴众生亦如是。石窟犹如世间宅。伏藏真金比善根。琰魔鬼使如劫贼。

此颂法合。世间即众生世间。宅即身。馀皆準前。

以是因缘诸佛子。早趣出家修善品。应观身命类浮泡。勤修戒忍波罗蜜。当诣七宝菩提树。金刚座上证如如。常住不灭难思议。转正法轮化群品。

此颂结劝出家也。初二句。谓众生虽有善根。受享五欲。而阎罗老子不顺人情。无常杀鬼有何面目。故云以是因缘。诸佛子三字。是佛呼召警觉之辞。早趣下。佛劝智光等趁早出家。修善品者。乃劝行人。履践之工夫也。善品不出三学六度。此为直劝。下文令自观身。乃父母精血合成。无常有死。观命。乃识息暖三连持。数尽即亡。如浮沤水泡。虚幻无坚以警策之。勤修戒忍等。六度擧二者。言非戒无以为基。非忍触境则退。此二为入道根源。万行之首引也。波罗蜜云到彼岸。良以本于戒忍。资以万行。而功圆行满。则究竟成佛。故云当诣七宝等。七宝表觉支。菩提即智果。树表仁覆。座表断果。金刚表坚。则成报身佛也。故云证如如。即法如如智。合法如如理。理智究竟。自然常住不灭矣。然本是凡夫。遂成佛果。推本则始于出家。是以出家至于成佛之功德。诚哉不可思议也。以上成佛为自利。末句利他。以其既能成佛。理宜转法。亦自然之道也。

△四密观辩毒喩七。初毒杂甘露。

复次善男子。世间所有一切舍宅。犹如杂毒甘露饮食。

舍宅亦众生身。甘露云不死之药。喩佛性不灭。毒能害命。喩烦恼惑心。杂谓混杂。喩众生五蕴身中虽具佛性。却又具足一切烦恼种子。以有烦恼则招感生死。以有佛性则修证成佛。故云犹如等。起信云。生灭与不生灭和合。非一非异。成阿赖耶识。此则标擧大本也。

△二聪子辩毒。

譬如长者唯有一子。总慧利根。达迦楼罗秘密观门。能辩妻药。善巧方便。父母恩怜。爱念无比。时长者子。为有事缘。往至廛肆。未及归家。

子喩出家菩萨。长者喩在家父母。此喩出家者不唯自利。亦能救父母出苦。所谓一子出家。九祖生天实利也。喩中子有聪利之资。能博览群书。能通辩毒之術。喩出家人。因参近知识。博览正教。能辩邪正因果等。迦楼即金翅鸟王。颈有如意珠。以龙为食。亦能辩毒。而後食之。乃妨害也。辩毒之術借彼为名耳。秘密者。口传心受。不许多人共得之法。喩佛心印。非機不传。善巧方便喩权法也。亦可秘密喩实智。观门喩权智。父母下。皆喩中虚文。不可强配。若欲配者。事缘喩修行。至廛喩利他。未及归家即出家也。

△三亲服毒药。

尔时父母与诸亲族。欢喜宴乐。具设甘膳。时有怨家。密以毒药。致饮食中。无人觉知。是时父母。不知食中有杂毒药。遂令长幼服杂毒食。其子後来。父母欢喜。所留饮食。赐予其子。

父母宴乐。喩任运度日也。甘膳喩佛性。怨家喩无明。以无明不觉。真性随缘。转生三细。及至六粗。岂非怨家乎。岂非毒药杂于甘膳乎。众生因迷不觉。如父母不知有毒也。喩中父母不知令人服之者。假设之虚文。法中以无明所覆。十二类生孰不具之也。子从父生烦恼本具。義如留与。

△四子药解毒。

是长者子。未需饮食。念迦楼罗秘密观门。便知食中有杂毒药。其子虽知父母服毒。而不为说误服毒药。所以者何。若觉服毒。更加闷乱。毒气速发。必令人死。即设方便。白父母言。我且不食如是饮食。暂往市中却来当食。何以故。我先买得无價宝珠。留在櫃中。而忘封闭。于是父母闻说宝珠。生欢喜心。任子所往。子遂驰走。诣医王家。求阿伽陀解毒妙药。既得此药。疾走还家。乳酥沙糖。三味合煎。和阿伽陀。作是药已。白父母言。唯愿父母。服是甘露。此是雪山阿伽陀药。所以者何。父母向来误服毒药。我所暂出本为父母。及诸人等。求得如是不死妙药。

子能辩毒不食者。喩出家菩萨。以正法考验。不受烦恼也。子知父母服毒而不为说等者。喩出家菩萨。虽知父母具烦恼生死。且不轻说。何也。恐其不信。反生其怒。怒必生谤。谤则堕苦。何异毒发而死。即设方便等。喩出家菩萨。虽不受诸烦恼。犹不敢向人自夸。如子不敢直说。云我且不食等。暂往市中等者。如出家菩萨向父母言。我虽出家。尙未参学。待参学後。再来省近。何以下征释。买得宝珠。喩向来闻过佛法心地法门。诚然无價。留在櫃中。喩赖耶持种。而忘封闭。是不曾封闭。喩心法种子内熏。渐渐增长。父母闻说下。喩出家菩萨。父母闻知参学修道。亦欢喜不留。任子所往。子遂驰走诣医王家下。喩出家人学无常师。有道者便参。医王喩佛菩萨。或大善知识。如钦风不远千里而趋。故云驰走。阿伽陀此云治一切病。故云妙药。喩一乘大法。即至理一言转凡成圣也。得药还家。喩大道已成。回家度亲也。如佛升忉利天为母说法。目连入地狱救母超陞等。乳酥沙糖三味合煎者。喩大乘戒定慧品。缺一不可也。和阿伽陀者。喩道借修成。修凭法证也。作是下。白父母服药者。如子既成道。为亲说法。唯愿者。喩劝勉也。甘露者赞法也。言雪山者雪是白色。喩一乘白净法。为诸佛所证者已向我说也。所以下征释上義。喩中为救父母求药。法中为度父母求法也。不死之药。喩一乘心法。即是众生自有之真心。虽自心本具。非求不能自悟。故曰求得等。本有不遗究竟不灭。故喩不死。依教修行见性成佛。故喩妙药。

△五吐毒延寿。

于是父母及众人等。心大欢喜。得未曾有。即服妙药。吐诸毒气。便得不死。更延寿命。

父母等欢喜。喩教投機也。良以子对母言法喩皆信。服药喩修行。吐毒喩断惑。不死即離死。既能断惑。果则不生。再不受生死之苦也。更延寿命者。喩得证法身。真常不灭也。

△六以法合喩。

出家菩萨亦复如是。过去父母沉沦生死。现在父母不能出離。未来生死难可断尽。现在烦恼难可伏除。以是因缘。为度父母。及诸众生。激发同体大慈悲心。求大菩提。出家入道。善男子。是名舍宅如杂毒药。入甘美食。

初二句总合救亲。过去下。言三世父母。出家能度。过去即前生。沉者重也。坠堕也。沦者溺也。淹没也。谓生死如巨溺。沉沦即堕于生死。如人堕巨溺。淹没不能自出也。现在即今世。不能出離者。如业果缠缚。谁肯求脱。未来即後世。言难可断尽者。不能尽之也。以上言果。现在下烦恼明因。谓种现熏发。不假定慧。诚难伏除。以是下。谓以是父母不能自度因缘。所以子即出家度之。激发下。谓父子至亲。如法身皆同故云同体。父母受苦。子何忍心。故激同体大悲心欲救之。然既曰同体。该尽含生。又不止只救父母也。将欲救之求大菩提者。誓愿成佛也。所以始则出家。终则入道。或以神通提拔。或以智辩说法。能令过现父母。断惑证真。永離生死。是故尽人子之孝。追远之诚。诚不辜佛化。不负己灵。盖出家之功。可思议哉。善男子下。结文不全。但结初科。意在以总摄别。应知佛言自在也激发者。逆境动心也。

△七以偈重颂。

尔时如来褈说偈言。世间所有诸舍宅。说名杂毒甘美食。

此颂毒杂甘露。

譬如长者有一子。聪明利智复多才。善迦楼罗秘密门。能辩毒药巧方便。子有事缘往廛肆。暂时货易未还家。

此颂聪子辩毒。与长行同。

父每宴乐会诸亲。百味珍馐皆具足。有一恶人持毒药。密来致之于饮食。其子是时不在家。父母为儿留一分。擧家误服杂毒药。

此颂亲服毒药。初二句。喩众生贪五欲恋尘劳亦犹是矣。长行言怨家。颂中言恶人。盖怨家即是恶人。喩根本无明也。长行言甘膳。颂言珍馐。通喩佛性也。密来下。喩无明杂佛性。不知不觉也。子不在家者。喩大乘根器。即世间而離世间也。擧家喩五道凡夫。皆服无明毒也。为儿留一分者。因同分无明。除佛一位。其馀凡圣。通具如留。

子念观门知有毒。即便奔驰到医所。求得伽陀不死药。三味和煎药已成。遂白诸亲速令服。如是所服如甘露。差诸杂毒皆安乐。

此颂子药解毒也。初句以观门辩毒。喩正知见人知因识果也。奔驰等。喩念生死苦投佛出家也。求不死药。喩亲证妙法而当体常住。故云不死。三味和煎。喩戒定慧品正助相佐也。白亲服药。喩子既成道度化父母也。所服如甘露者。喩大乘一言心得明悟也。差字去声呼。即解毒愈病之義。喩子能说法父母奉行。诸惑皆尽。出生死证涅槃。故云安乐。

一切信心善男子。出家修道亦如是。为济父母及众生。所服烦恼诸毒药。狂心顚倒造诸罪。永沉生死忧悲海。割爱辞亲入佛道。得近调御大医王。所修无漏阿伽陀。还生父母三界宅。令服法药断三障。当证无上菩提果。尽未来际常不灭。能度众生作皈依。毕竟处于大涅槃。及佛菩提圆镜智。

此颂以法合喩也。初三句合子求良药救亲。所服下三句。即惑业苦三。合父母服毒也。割爱辞亲即是出家。应前为济父母。及诸众生。所以出家。良以辞亲实为救亲。割爱始为真爱。若世俗恩爱不忘。生死不出。而自救不暇。焉能济人耶。然必欲割爱辞亲而後成道者。盖以恩爱牵连为生死业根。是以割之辞之。一心不乱正念修行。方入佛道矣。调御即佛。唯佛为出世间大医王。以权实二智三乘法药。能治众生生死大病。所以出家者须要投佛。故云得近。无漏阿伽陀药。略喩戒定慧。廣喩三十七品道法。应知此药。该尽一切权实顿渐诸法。皆为断惑证真之良剂也。所修二字该義亦廣。即一切观炼熏修趣进之行。以无间道达解脱道而後果成是也。还生下。可谓倒驾慈航。从理涉事。应身三界。度化父母及诸众生也。令服法药者。法性之药名为法药。喩所说之法也。令服者。喩劝勉令修也。断除三障者。令业障。报障。烦恼障。因尽果亡之谓也。当证下。谓三障既除。二死则尽。即是菩提涅槃。故云当证等。尽未下。谓自证而後又复度生也。毕竟下。是令所度之人。证涅槃及圆镜智也。当知此颂。辗转三次。始则子念父母出家成道。成道而後度父母成道。父母既成又度众生成道。此之功德。皆归最初一念出家。能获三世之益。故出家功德。不可思议也。

△五暴风不住喩八。初擧喩暴风。

复次善男子。出家菩萨。常观世间一切舍宅。犹如大风不能暂住。

大风喩五尘境界。不能暂住者。所谓境随心现。心逐境牵。是则五尘大风。激动心海。妄识浪生。相续不断。

△二征起合喩。

何以故。善男子。在家之心恒起妄想。执著外境不能了真。无明昏醉顚倒触境。亦常不住。恶觉易起。善心难生。由妄想缘起诸烦恼。因众烦恼造善恶业。依善恶业感五趣果。如是如是。生死不断。

妄想即六识分别。外境即现在六尘。执著为俱生细惑法执分别也。良以真如常住。淸净洞然。本无外境及诸众生。特由无始一念不觉。而有无明。晦昧真性。由是真性随缘。转成业识。依业识故。复起转现二相。转即见分。现即相分。所谓无明不觉生三细者是也。然见相二分互相引发。以转相欲见。带出相分。如人瞪目妄见空花。由有相分。以不了唯心引起见分。由不达唯心。执为实有。既执为实。是为六尘。由六尘境界激动心海。转生诸识。本非外境。因执成外。遂成法执烦恼。真即真如。了即明了。不能者正是法执所障也。无明即痴。昏暗为相。众生被迷。昏昏如醉。逐妄迷真。心外取法。故云顚倒触境。亦常不住者。种现熏发。相续不断故。恶觉易起者。恶觉即邪见。亦为心上不善种子。念念增长。故云易起。由邪念恶念增炽。所以善心难生也。此约无漏善说。然无漏善种非无。因无明所覆。恶种力强。不能发起。故曰难生由妄想缘者。妄想即是恶觉。约种子说。起诸烦恼者。由妄想种子。发动为缘。引起一切尘劳烦恼。烦恼不出根随二种。根本有六。谓贪嗔痴慢疑不正见。二十随烦恼。谓随其烦恼分位差别。等流性故。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。此十为小随。因各别起故。如忿。忿然後方有恨等。中随有二。即无惭无愧。大随有八。即不信。懈怠。放逸。昏沉。掉擧。失念。不正知。散乱。此八为大者。如有不信。则有馀七等具因众二句。谓因烦恼起于心。业用形于外。故云造业。造者作为也。有善有恶。善者即有漏善种成熟发起者。善种者。或前生。或现世。自己曾作善事。如佈施造像。斋僧济贫等。熏成种子。存八识中含。或自虽未作。见他行善。自生渴仰。亦熏成种子。如善种成熟。则发现行。令人行善事。恶种亦然。此二种子。强者先发恶者。亦为恶种成熟发起现行。令人行恶。然此二者。各有轻重差别。皆为现身所造之业。善恶不同。依善二句。又以善恶二业为依凭。招感五趣後果。本有六趣。今合修罗归天道。故言五。趣者向也。是众生数数受生。数数受死。归向之处也。五者善趣有二。一天趣。即三界诸天。虽上下优劣品格不同。皆随自类善业所招感故。二人趣。亦有差别。如中国边外。极尽八荒。凡头上脚下者皆为人。然人虽一等。品格天渊。有君臣百姓。贫富贵贱。寿夭苦乐。种种差别。皆随自类因之所招感。至于三涂恶报。非天降地涌。神差鬼使。皆自作随类恶业为因。自业招感恶果为报如是下二句。指上判定。生死相续。故云不断。两个如是非重辞也。通指前文相续之義。如妄想起于妄心。妄心发现妄境。因取妄境为实。起诸烦恼。复由烦恼造业。因业感果。总为惑业苦三。如是钩锁连环。相续不断。故云如是如是。

△ 三别擧无漏。

唯有正见不顚倒心。作诸善业。因三善根。及以信等。增长无漏法尔种子。能起无漏三昧神通。如是如是。证圣相续。若伏妄想。修习正观。一切烦恼永尽无馀。

正见翻前不正见。然不正见。即五利使见惑之本。能使撥因果。执断常。事火崇水。一切凡夫外道信此堕邪即邪见也。正见者无漏智慧本也。能分邪正。识圣凡。明因果。达事理。不为邪惑。不为境瞒。一切贤圣用此见道。即有分别智也。不顚倒心者。翻前顚倒触境。以心外执法为顚倒。会法唯心是不顚倒。是以心倒则法法皆倒。心正则事事皆正。故云作诸善业。盖上二句。即返妄归真见道之智。作善业即身口运用二利之行也。三善根者。即不贪不嗔不痴。能生一切善法。无漏圣道依此成也。信等者。即十一善法信为其首。于实德法。深忍乐欲。能淸疑浊。如水淸珠能淸浊水。为诸善之首。百行之源。等者擧一该馀。增长无漏等者。谓十一善法以三善根为本。是以翻贪嗔痴。成戒定慧。戒定慧为无漏圣学根本。然根本既成无漏。信等助佐皆成无漏。以无漏法念念相续。故云增长。法尔者。自类当然之词。即上句无漏诸法。种子者。由前无漏现行熏习成因。含于藏识是为种子。能起无漏下。谓种子增长成熟。发起无漏体用。三昧即定体。神通即妙用。皆妙用不可思议。故云神通。两个如是者。指法授受不尽之義。如前无漏种子为因。发起无漏定通为果。故曰证圣。即亲证圣果也。相续即授受義。如慧焰联芳。法脉永嗣也。若伏下。正明承续。师既授资。资当奉行。若欲降伏妄想。须当修习正观。观如热汤。妄想如冰。热汤消冰。不久皆尽。故云一切烦恼永尽无馀。盖五住既尽。義兼二死亦必永亡也。

△四当機问观。

尔时智光长者。白佛言世尊。修习正观有无量门。修何等观。能伏妄想。

长者谓大小教乘。皆有观门。如五停心观。及诸止观等。随機所说。差别不同。故云无量。不知何观相应能伏妄想。故问。

△五佛授妙观。

尔时世尊告长者言。善男子。应当修习无相正观。无相能伏妄想。唯观实性。不见实相。一切诸法体本空寂。无见无知。是名正观。

叮咛嘱之。分所该作曰应当。即事观理为修。精进无间云习。正能破邪。观能破妄。以无分别智。照诸万法。名为正观。无相者。当照之时。不作依正想。不作圣凡解。不作烦恼想。不作涅槃想。一切有为无为顿然皆空。故云无相。即大乘空观也。妄想。即烦恼总称。今既无相故云能伏。伏即降伏。具二義。浅则如石压草。唯止现行不起。深则除根。种子亦灭。唯观下。释正观義。应知性相二字。性为相之理。相为性之表。谓一切诸法。皆真性随缘变现。有种种相。相即是性。故性相一体。二皆是真。然虽一体即真。若行人初作工夫。唯观性。不见相。一切下。释上唯观不见二義。然既是真性变现。当体皆性。故云唯观实性。相乃幻化。故云不见实相。谓不见实有诸相。即会相归性也。末二句结名。承上体本空寂。所以无见无知。是名正观。良以知见皆无者。非独无所见所知。理应能所皆无。则事障理障二皆空矣。方是称真正观也。

△六观成获益。

若有佛子安住正念。如是观察。长时修习无为。妄想猛风寂然不动。圣智现观证理圆成。善男子。是名贤圣。是名菩萨。是名如来阿耨多罗三藐三菩提。

正念谓冥心菩提。不容间断。故云安住。如是观察者。即前唯观实性。不见实相也。长时下。非朝勤夕怠。须要久久精进也。修习即观。无为即正。然修习必欲无为者。假若有所作为。即涉妄想。焉能成观乎。谓正作观时。不作观想。即是无为。又修习无为四字。性修互导之義。无为即性。修习即观。谓性体无为。非观不能证性。故云修习。是以修导性。观虽能证。非性不能摄用。故云无为。是以性导修。体用相资。理事无碍妙观也。妄想喩猛风者。以猛风能摧草木。喩妄想能害性德。今因正观无为。故寂然不动矣。圣智即本觉。现观即始觉。及至始本究竟。是为证理。以证理之时。方知本来圆成。非从外得。问。圣智与理。为同为别。答。理如镜体。寂然不动。圣智如光。称体明耀。又智即真性菩提。理即性净涅槃。二不離故善男子下结名。谓如此修证。在因为贤圣。贤即三贤。圣即十地为菩萨。在果是名如来等。

△七结成报恩。

以是因缘。一切菩萨为伏妄想永不起故。为报四恩。成就四德。出家修学。息妄想心。经无量劫。成就佛道。

为字平声呼。训当。乃总结前文。又兼劝修。菩萨为能修之人。妄想为所伏之惑。为报四恩者。以前云出家成道。方报四恩故也。四德者有二義。一者谓四恩不报。名为无德。出家既报。则成有德。每报一恩。成就一德。二者如文。既证阿耨菩提。则得常乐我净四德也。出家之上。再加是为二字读之则顺。为结归前文也。无量劫者有二義。一约渐证。须历三祇。欲满四洪誓愿。利他心重。故经历时长。二约顿证。虽言无量。正观之中。一念万年。万年一念。虽历多劫。一生而就。如善财。一生圆旷劫之果也。前義归渐教。後義即顿教。此经为顿教。文虽似渐。義实归顿。

△八以偈重颂二。初颂执妄。

尔时如来褈说偈言。出家菩萨观在家。犹如暴风不暂住。

此二句重颂暴风喩。众生之妄想念念相续。如风之不住也。

亦如妄执水中月。分别计度以为实。水中本来月影无。净水为缘见本月。

此喩乃孤起颂也。长行无。颂中補出。初二句喩境从妄现。水喩妄想。月影喩身境万法。天上必有真月喩真如。妄执即众生识心取著。为我法二执。良以诸法身境本无。由识心妄想为缘。真如随妄缘变现。众生痴迷不达唯心。妄执实有。于身境中计有主宰者为我执。计心外实有万法者为法执。故云分别计度等。第三句。喩妄体无实。第四句。因执妄见也。水喩妄想。净喩能感。本月即天上本有之真月。此言水中月影虚假无实。以痴人不了妄谓本月。法合在次。

诸法缘生皆是假。凡愚妄计以为我。即此从缘法非真。妄想分别计为有。若能断除于二执。当证无上大菩提。

此颂法合水月也。初二句诸法。即身境万法。合上月影。缘即妄计。合上净水。凡愚即具惑凡夫。妄计即识心分别。以为我者。如圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。将妄身缘影。计我我所也。第三句释初句。此字即初句诸法。从缘者谓诸法本无。由妄计为缘。从缘生故。所以当体非真。释初句皆是假三字也。第四句释第二句。谓我非实有。以妄想分别计为实有。合月影非有。由净水为缘妄见有也。盖妄想是俱生思惑。分别是利使见惑。计即分别。由分别故。虽无而见有也。若能二句。谓有缘善人。既遇此经。转愚为智。照破二执皆空。无上菩提不求自得。即是灭妄明真。超凡入圣。故云当证等。

凡情妄想如黑风。吹生死林念念起。四顚倒鬼常随逐。令造五种无间因。三不善根现为缠。生死轮迴镇相续。

此合前暴风喩也。生死如林木。妄想如黑风。念念起者双关二義。一约妄想。二约生死。起者相续義。谓妄想有生灭相续。生死亦反复相续。又风有摧引二義。一风能折木约死说。二风亦引发约生说。言生死本无。由妄想感发故有生。亦妄想催逼故有死也。四顚倒者。身受心法也。谓身本父母精血所成。当体不净。众生计之为净一倒也。受本是苦。计之为乐二倒也。心本无常。计之为常三倒也。法本无我。计之为我四倒也。见理不真如魍魉鬼。世世不離故曰常逐。即见惑也。三不善根应置此下。即贪嗔痴三毒思惑也。现为缠者。由种子发起现行。熏发不離。犹如缠缚不能自脱也。是以三毒四倒皆是妄想。合黑风也。令造下。因即恶业。五种无间即地狱果也。谓诸有情。随所造业。受诸苦报。无有间断。故名无间。五者。一趣果无间。趣即向也。众生无问男女老幼贵贱。及天龙鬼神。罪业所感。堕在地狱。悉同受故二受苦无间。谓诸有情。若堕地狱。则于剑树刀山。镬汤炉炭。烊铜铁汁。备受众苦。无有休歇三时无间。谓诸有情。堕此地狱。历劫受罪。无时间歇四寿命无间。谓诸有情。堕此地狱。从初入时。至百千万劫。一日一夜。万死万生。受苦无间五身形无间。谓地狱纵廣。八万由旬。一切有情于中受苦。一人亦满。多人亦满是为五种无间地狱果也。因谓生前造作恶业为能感。亦有五种。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四出佛身血。五破羯磨转法轮僧。令造者谓使令也。由此四倒为利使。三毒为钝使。使令众生造作诸业。乃擧重该轻。但云无间。以上三句。为起惑造业。末句随业受报。生死即苦果也。轮迴不止生死。亦兼六道。镇者按也。压也。谓生死压伏。谁敢不受。相续有二。一生死相续。二业果相续。天上人间皆不能免。有缘善人。当生恐怖。及早迴心。求出世道。不然大限到时。随他去也。慈亲孝子。不能相救。哀哉。

△二颂真修。

若人闻经深信解。正见能除顚倒心。菩提种子念念生。大智神通三昧起。若能修习深妙观。惑业苦果无由起。

此泛颂三慧也。闻即闻慧。信解思慧。然信必不疑。解必参悟。用处绵密故云深也。正见者为信解之本。若非正见则邪信邪解矣。盖明能破暗。正能除邪。正见一发。顚倒妄想顿然而灭。属修慧。此二句。但是断惑之功。为现世三慧也。菩提下。似推往因。释前起後。释前者。由往昔菩提圣种念念生发。所以无漏三慧始能顿现。大智下。正明起後。由菩提种子念念发生。所以三昧之体大智之慧神通之用顿然皆起矣。然有大智则能说法。有神通则能降魔。有三昧则能发用。千变万化。利益众生。皆从闻经信解正见中来也。若能下劝结。言妄想生死本空。菩提涅槃本具。若能修习深远妙观。惑业苦三无由而起。则菩提涅槃居然可证。

唯观实相真性如。能所俱亡離诸见。男女性相本来空。妄执随缘生二相。如来永断妄想因。真性本无男女相。菩提妙果证皆同。妄计凡夫生异相。三十二相本非相。了相非相为实相。

此正颂妙观也。长行云。唯观实性不见实相。颂又云。唯观实相者。当知长行斥相妄。独显性真。谓真性体中。不见诸法实有之相。唯性是真。故云唯观实性。颂中会相归性。谓诸法之相。全体即性皆是真如。故知实相即是实性。楞严云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。故云唯观实相真性如。能所一句。释观字深義。言正作观时。不见能观。不著所观。故云俱亡。诸见者。于诸法之上。妄起分别。故曰诸见。今既能所俱亡。心境皆空。而一切妄见皆无。故曰離矣。男女下。颂前一切诸法体本空寂。男女该尽有情。性相该尽万法。本来空者。谓真如实际之中。不容一法。问。真如实际即性。此颂只可云诸相本空。而却云性相皆空者何也。答。对相言性。性亦未真也妄执下。言众生见有者。因妄想执著为缘。真如随缘出生二相。二相者。其義亦多。且约男女为二相。如来下。颂妄想灭尽即是如来。以真性体中本无男女二相。如眼中翳病若除。空花自灭矣。菩提一句。颂众生本来是佛。若一念反妄归真。证得之时。与诸佛不二。故曰皆同。妄计下斥妄。谓妙果本同。众生自迷。异相本无。凡夫妄计。因妄想见有。故云生异相。亦如目有赤眚。妄见灯轮也。问。前云妄执随缘生二相。已明此義。何得再出。似觉重繁何也。答。此与前文大同小异。大同者皆真性中本无。因无明妄现。小异者前为真如随缘。此为众生妄见。故不同耳三十二相下。遣圣凡见也。谓真性之中。不唯无男女诸相。便是如来三十二相。犹是应缘假现。故云本来非相。了相下。谓若人修习观时。不唯不著男女万法之相。亦可照了如来之相当体非相。不著佛见。不著法见。则圣凡情尽。而尽性亦无。是为实相也问。此云遣相。遣何等相。若言毕竟遣圣凡依正等相。此则一切全空。与理事无碍相反。犹恐落空亡之见。且于法性中相违。请何以教我。答但遣执。不遣法也。谓妄想若除。万法全真。楞严云。此见及缘。原是菩提妙净明体是也。

若人出家修梵行。摄心寂静处空闲。是为菩萨真净心。不久当证菩提果。

梵行有二说。一即戒行。身心洁白皎如冰霜故。二凡所作为不起能所故。摄心即最初一步工夫。心即妄想杂念。摄即收束反照。寂静乃无相观成。如一念不生浩然无际。即前梵行之实。而且约心言。处空闲者约处言。意谓修行人必宜闲静故。然空闲亦寂義。離诸喧闹。幽静安然。正是心境俱寂。是为下显道成之相。菩萨即出家具道之称。真净心是離妄绝染之名。由前处空闲则外境不入。摄妄心则杂念不生。顿然即妄成真。即染成净。既曰真心。可谓狂心歇处即是菩提。故曰不久当证。不久亦顿義。

△六造立舍宅喩八。初标立喩本。

复次善男子。出家菩萨。日夜恒观世间舍宅。一切皆是烦恼生处。

舍宅即众生身。

△二征起喩释。

何以故。如有一人。造立舍宅。以诸宝物而自莊严。造此宅已。而作是念。今此舍宅。是我所有。不属他人。唯我舍宅最为吉祥。他人舍宅所不能及。如是执著。能生烦恼。由烦恼故。我我所执。而为根本。八万四千诸尘劳门。更相竞起。充满宅中。

喩虽假设。世间凡夫惑业果报大约如此。初句承标征起。谓一切皆是烦恼生处。果何以故。如有下喩明。谓假如世间有一人。造立舍宅等。良以喩中以造宅为起烦恼之本。以诸下二句。为起爱之本。造此下五句。为分别之本。唯我下四句。为我慢憍傲之本。如是执著者。指前诸本。妄生我见也。执谓守持。著谓认真。能生下。谓执著故。则能引生种种烦恼。是知造立舍宅则妄念起。以宝莊严则爱心起。是我舍宅则分别起。我宅吉等则憍慢起。若希望增盛则贪心起。坚守不捨则吝心起。若他人侵占则嗔心起。坚执固守则痴心起。由是我法二执。俱生分别。烦心受恼。皆依此起。故曰能生烦恼。由烦下。蹑上由种种烦恼。则我见增炽。我即自认为我执。我所即舍宅莊严等。是我所有为法执。而为下。正明增炽。由我法二执为本。则八万四千诸尘劳门更相竞起。八万四千。约十使三世。叠满其数。二卷长者自陈己志。小註中说过更相竞起者。或因贪动嗔等。互相引发。争竞起矣。充满宅中者。谓因一造宅。一切烦恼顿起。至于八万四千。可谓充满矣。又宅指身说亦可。如不離一身也。此上为喩。虽假设为能例。下文征释合喩亦不出此。

△三重征合喩。

所以者何。在家凡夫。深著五欲。妻子眷属。奴婢仆使悉皆具足。以是因缘。生死病死。忧悲苦恼。怨憎合会。恩爱别離。贫穷诸衰。求不得苦。如是众苦。如影随形。如响应声。世世相续。恒不断绝。如是众苦。非无所因。大小烦恼。而为根本。一切财宝。追求而得。若无先因。不可追求。假使追求。亦无所获。

初句征曰。所以为一造宅。至于烦恼充满者。意在于何耶。下释。在家凡夫合造宅之人。五欲妻子等合宅。悉皆具足合莊严等。以是因缘者。即五欲妻子为生八苦之由致。合造宅之缘。生老下。合烦恼。由前缘感发。故今世有生苦。谓在母身之中。受胞胎拘缚之苦。出胎。时受冷风吹体如生牛剥皮之苦。蕴熟为老。受躘蹱衰恼之苦。五脏失调。身则有病。受肢节疼痛呻吟难奈之苦。蕴壞曰死。受痰绝气尽之苦。冤憎合会则受恼苦。恩爱别離则受悲苦。贫穷诸衰则受忧苦。求之不得则受困苦。此为八苦也。如是下。承上结显。如影等。复以喩例。言有形则有影。影不離形。故云随形。有声则有响。响不離声。故云应声。然妻子等喩形声。八苦等如影响也。世世下显常。谓一生而续多生。一世而增百世。出生入死。改形易报。经百千劫。恒不断绝。如是下。又穷究源本。非无所因者。正显有因也。因即烦恼。故为根本。根本六惑为大烦恼。二十随惑为小烦恼。而为下。谓大小烦恼虽为根本。若无助缘亦不能招苦。故一切下显助缘。财宝乃五欲境之一法。兼妻子等。五欲具足皆为助发资缘。因有财宝等为缘。引起烦恼。因烦恼起于心。追求造业形于外。由惑业追求为因缘。故受诸苦恼也。以上谓有因无缘因不自生。必待缘助方生也。若无下。又显有缘无因亦不能生。谓若无烦恼先起之因。虽有财宝五欲之缘助之。亦不能追求造业矣。假使下。详推所以。谓若无缘助。假使勉强追求。亦无所获之苦果矣。总言由五欲引烦恼。由烦恼起追求。由追求造业。故受生老病死。忧悲苦恼之果报。假若世间无五欲之妄境。则无烦恼。既无烦恼。必无追求。既不追求造业。则八苦果报无由而生矣。总合前喩。若不造舍宅。则不生烦恼。既无烦恼。不执我法。既无我法二执之根本。则八万等尘劳无由而起矣。只可总喩总合。不可逐句强配。

△四结示追求。

善男子。以是義故。一切烦恼。追求为本。若灭追求。无量烦恼。悉皆断尽。

前義外有五欲。引起烦恼。而後追求造业。相继受苦。以烦恼为本者。彼从次第生起说。此科以追求为本者。别约造业说。以是義故者。蹑上一切财宝追求而得之義故。一切下。谓虽烦恼在心。因追求则引发。此追求又为烦恼之本。即惑业互相熏发之谓也。若灭下。人若修行。先断追求不造诸业。既不造业亦不熏种。故粗细烦恼。虽有无量。一念不生之时。一时断尽矣。应知生起自细而粗。修断从粗而细。

△五劝離引偈。

然今是身。众苦所依。诸有智者。当生厌離。如是去世迦葉如来。为诸禽兽。而说偈言。是身为苦本。馀苦为枝葉。若能断苦本。众苦悉皆除。汝等先世业。造罪心不悔。感得不可爱。杂类受苦身。若起慇重心。一念求忏悔。如火焚山泽。众罪皆消灭。是身苦不净。无我及无常。汝等咸应当。深生厌離心。

然是语词。是身指众生自身说。众苦所依者。谓惑依身起。业依身造。苦即身受。惑业苦三。皆依身有。故为众苦之所依也。诸有下劝離。既身为苦本。当生厌恶離之可也。不拘何人何类。但能離之皆为智者。故曰诸有。如是下引古证今。谓如是身为苦本。非我一佛所说。去世迦葉如来亦说。为禽兽说者。盖佛所说法不择其機。或鸟兽欲脱其伦。亲近于佛。或佛怜鸟兽佛性是同。业果有异。若彼脱伦。因之说偈也。是身下标定。馀苦下释之。馀者是身之馀外者。如贫穷困。爱别離等种种诸苦。以身如树茎。馀苦即如枝葉。此二句指示晓解之言。若能下。训导劝修之意。断苦本者。本虽指身。断须除业。恶业不造。则苦果不生。故云众苦悉皆除。汝等四句释明前義。汝等下。指类出本。谓由汝先世造业。罪心不悔。乃为招身之本。此释初句之苦本也。感得等二句。明因业感报。杂类即异类禽兽。谓因汝前生罪心不悔为能感之因。受禽兽身为酬因之报。头前尾後故不可爱。常怀恐怖是为苦身。若起下劝修。慇重心即诚心也。一念求忏众罪皆消者。以罪性本空。由心所造。心生则罪生。心灭则罪灭。故一念真心悔过。罪性当下即灭矣。悔心如火。罪。如山泽草木。忏能消罪。如火烧山。草木尽矣。末四句结劝。谓是身也。生死逼迫为苦。脓血杂乱为不净。自无主宰即无我。生灭不停即无常。前二句警策。後二句劝離。

△六禽兽获益。

尔时无量诸禽兽等。闻此偈已。于一念心至诚忏悔。便捨恶道。生第四天。奉觐一生補处菩萨。闻不退法。究竟涅槃。

第四天。即兜率陀天弥勒内院。奉者承侍也。觐即见也。一生補处菩萨即是弥勒。一生者。再一下生人间。即能成佛。補处者。補即候補。处即佛位。现居菩萨之位。以当来下生始能成佛。故以菩萨称之。此言禽兽闻偈。至诚忏悔。便捨禽兽恶道之身。得生彼天者。以其罪性本空。业果如梦。但一念心空。当下即灭。志与道合。故生彼天。又闻弥勒菩萨说不退转法。闻即闻慧。義含思修。至于究竟涅槃。是当成佛果也。夫真源本净。惑业全空。由念起以迷心。逐迷心而造业。随限量则六道分然。悟真心则空明阔彻。人中无信。亿劫轮迴。鸟兽倾诚。片言成道。且佛法难闻。人身难得。今既幸得人身。复闻如来大教。若迷心不开。坚执不入。罪心不忏。妙观不修。自心忖量。人道何贵。可谓甘心苦趣。束守死门无救无归。可悲可痛。裴公云。人而不为。吾末如之何也已矣。

△七结劝成道。

善男子。以是因缘。今此苦身。犹如舍宅。一切烦恼。即为宅主。是故净信善男子等。发菩提心。出家入道。必得解脱一切众苦。皆当成就阿耨多罗三藐三菩提。

以是因缘者。指前鸟兽始终之因缘。应知此句。義含佛性本具。罪性本空。所以一念心空。罪性即是佛性。以即心是佛。故至究竟涅槃也。今此下劝勉。先合前喩。现今所具苦身。犹如喩中所造舍宅。一切大小烦恼。即为造宅之主。意谓舍宅本无。由宅主营造而有。義合人身苦果本无。由烦恼起业而成。是故下承上劝修。男子言善。言净信者。以非善不能信道。非信不能成善。信之不净犹致多疑。信之净者。则深忍乐欲。发心出家。为入道之资。既得入道。必能脱苦。成就菩提则不难矣。故云皆当等。

△八以偈重颂。

尔时如来褈说偈。言出家菩萨恒观察。舍宅所生诸烦恼。

此标立喩本也。

如有一人造舍宅。种种珍宝以严饰。自念壮丽无能比。不属他人唯我有。工巧所修最殊妙。世间舍宅无能及。如是分别生执著。以我我所为根本。八万四千诸烦恼。充满舍宅以为灾。

此正颂譬喩。前九句与长行全同。唯第十句以为灾三字长行无。颂中欲七字成句加之。灾者病也。即长行执著诸烦恼等是也。今不言烦恼而言灾者。谓法性真体淸净本然。忽起无明转生烦恼。发业受报。烦心劳身。即法性真体之灾病耳。

世间一切诸男女。六亲眷属皆圆满。以是因缘生众苦。所谓生老及病死。忧悲苦恼常随逐。如影随形不暂離。诸苦所因贪欲生。若断追求尽诸苦。是身能为诸若本。勤修厌離趣菩提。三界身心如舍宅。烦恼宅主居其中。

此颂法合。男女泛说有情众生。及六亲眷属之身。合前舍宅也。六亲有三种。一自己六亲。即父母兄弟姊妹。二父六亲。即伯叔兄弟子孙。三母六亲。即姑姨兄弟儿孙。通为六亲因缘生苦等者。或因自身功名富贵。或为六亲恩爱牵连。以此因缘故生众苦。所谓下出苦相也。以生等八苦人不能免。故云常随逐。如影下喩明身及六亲如形。众苦如影。然形影既不暂離。喩苦身亦不能暂脱矣。诸苦下明苦本。以现世诸苦推究所因。皆前生贪欲所生也。贪欲有二种。一贪婬欲。为受身之本。法花云。诸苦所因。贪欲为本。又经云。一切众生皆由婬欲而正性命是也。二者贪五欲。经云。众生以五欲财利故。现受众苦。後受地狱饿鬼畜牲之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别離苦。怨憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。若断下劝修。谓若断追求。不造诸业。则粗惑先尽。细惑亦消。不作苦因。诸苦自尽矣。是身下指苦再劝。苦本者。为造苦因之本。亦为受苦之本。勤修厌離四字。似语倒转换可也。必先厌而後修之也。末二句合喩。谓三界内凡夫。身心如喩中舍宅。此句以法合喩。下句却是将喩合法。言喩中宅主。因造舍宅起诸烦恼。而具烦恼之宅主居住其中。意谓宅主因宅生恼。不離宅中而恋宅。如界内凡夫。因身受苦。犹不離身而恋身。以法喩互显。合明大義三界一句之心字是带语。以上诸喩。皆以舍宅喩身。心即赖耶识。喩宅主。今云身心舍宅者。译经者欲七字成句。兼带言之。其所取者在身。不在心。以下句烦恼即心之差别。喩宅主。学者应知。不必强辩。

汝等应发菩提心。捨離凡夫出三界。

此二句结劝成道也。上句劝发心。下句劝出界。谓既能发菩提心。必修无漏道。方得捨凡夫果报。永出三界。得证菩提矣应。发。捨離。及出。皆劝词也。

△ 七痴子违父喩七。一标喩长者大富。

复次善男子。出家菩萨常观在家。犹如大国有一长者。其家豪富。财宝无量。

出家下擧喩本。犹如下擧喩。大国喩凡圣同居土。佛有四土。且约同居长者喩佛。佛具三身。且约化身其家下二句喩佛富有万德。法财无量。

△二父子相袭行善。

于多劫中。父子因缘。相袭不断。修诸善行。名称远闻。是大长者。所有财宝。皆分为四。一分财宝常求息利。以赡家业。一分财宝。以充随日供给所需。一分财宝。惠施独孤以修当福。一分财宝。拯济宗亲。往来宾旅。如是四分曾无断绝。父子相承。为世家业。

喩中多劫者。从祖上以来久远之谓。父子言因缘者。即顺次生子为因。承上接续为缘。故云相袭不断。袭者继嗣也。喩前佛入灭。後佛補处是也。修诸下。明长者盛德。因行诸善。名因德表。德藉名彰。所以名称远闻。则见高风四达。而无处不知。而喩佛权实利物。十界同尊也。是大下。明行善远闻之实行也。财宝分四者。以见长者仁慈。有公物之德。喩佛大悲大智普利之德也。一分下。喩佛实智证理德。佛依本觉发始觉。同长者出本求利。以始觉合本觉成究竟觉。同长者收利赡养家业也。一分以充随日供给所需者。喩佛权智应物德。能以折摄两门。随機施设。以权智为实智之所用。以充实智之所需。合长者将财宝。供给自己所需也。一分惠施孤独者。显长者恻隐之德。以物施人曰惠。故云惠施。幼而无父曰孤。老而无子曰独。以能济孤独。乃仁人之心也。此与下文皆喩如来大悲设教德。教有二种。一小教。二大教。此喩说小教。内兼人天戒善。如长者施财也。以人天未得无漏。小乘未发大心。非佛同类。故同所济陌路孤独。以修当福者。谓长者惠施。以修当来自己之福。喩佛施教虽为利他却成己德。亦当来自己福也。一分拯济宗亲宾旅者。宗亲者同一祖脉。宾旅者与己志同。有时睏乏。长者有仁厚之德。拯拔赒济之。喩佛施大教令彼修证。宗亲喩此方大機。宾旅喩他方菩萨。如是下结为世家。喩三世如来相继教化。亦出世间之世家也。

△三痴子恣纵五欲。

後有一子。愚痴弊恶。深著五欲。恣行放逸。违父母教。不依四业。起诸舍宅。七层楼观。倍于常制。众宝严饰。琉璃为地。宝窗交映。龙首鱼形无不具足。微妙音乐。昼夜不绝。受五欲乐。如忉利天。鬼神憎嫌。人天远離。

一子之愚恶者喩诸凡夫也。以愚痴则不识因果。弊恶则能造诸业。由愚痴故。深著五欲。由弊恶故。恣行放逸。违父母下。正显愚痴之实也。盖愚痴弊恶。喩俱生思惑。深著五欲喩。分别见惑且。喩起惑。恣行放逸。喩造诸业。违教二句。喩不信佛言。不依佛教。四业喩佛权实二智。小大二教也。起诸舍下。正明放逸所为之事奢侈之极矣。此乃喩诸凡夫之业果也。舍宅喩身。七层楼观喩七趣果报。七趣即地狱。饿鬼。畜牲。人道。天道。修罗。仙道虽善恶不同。生死同也。且喩七趣总报。如其众宝严饰等。又喩七趣别报。至龙首鱼形者。显楼阁房舍。雕刻彩画。奇奇怪怪而无不具足也。其于音乐之美。昼夜之欢。五欲之乐。诚然尊贵如天。问。如人天等善报。可以喩此。至于三涂恶报。何乐之有。答。此但喩七趣报别。有轻重不同。皆惑业所招。还自所受。岂可以苦乐为难耶鬼神等二句。显奢侈不训之极。至于鬼神憎。人天離。喩圣凡相远之義也。然善神既憎。凶事将至矣。此喩诸天有衰相。人物有病灾。皆死之先兆也。

△四招灾焚业丧命。

于是邻家忽燃火起。猛焰炽盛。随风蔓延。焚烧库藏。及诸楼台。时长者子。见是猛火。起大嗔心。速命妻子奴婢眷属。入于重舍。闭楼阁门。以愚痴故。一时俱死。

风火烧宅。虽七级重楼不能免死。喩无常杀鬼到时。虽诸天至尊犹不能免也。良以邻家喩业。火喩无常。痴子见火起。命妻子登楼不能免死。喩世间人见生死逼迫。修有漏定。生禅空二天。将欲免死亦不可得也。喩中子违父教。以愚痴故所以丧命。法合众生不遵佛教。以迷惑故而受轮迴。

△五佛生合喩父子。

在家凡夫亦复如是。世间愚人如长者子。诸佛如来犹如长者。不顺佛教。造作恶业。堕三恶道。受大苦恼。

合文最明。但唯显三涂未彰七趣。盖佛大慈悲警策世人。令人畏苦发心。虽说三涂。義兼七趣。古德云。从義不从文。百无一失。今从義释也。

△六结劝厌離成道。

以是因缘。出家菩萨。当观在家如长者子。不顺父母。为火所烧。妻子俱死。善男子等。应生厌離人天世乐。修淸净行当证菩提。

初句承前。以是不顺佛教。堕苦因缘故。凡出家菩萨。当观在家时。如同痴子想。深生厌離。捨人天之乐。修行证果。不负出家之志也。

△七以偈重颂。

尔时如来褈说偈言。出家菩萨观在家。犹如长者生愚子。其家富有诸财宝。久远相承无缺乏。先世家业传子孙。一切资产为四分。常修勝行无过恶。名称遍满诸国土。金银珍宝数无边。出入息利遍他国。慈悲喜捨心无倦。惠施孤贫常不绝。

初二句标擧法喩。次十句颂父子相袭行善。资产为四分者准长行。喩佛权实二智。小大二乘。出入息利者。谓出则取利。入则息利。喩佛以利他之功。成己之德。即是息利。遍他国者。喩佛法利周遍十方也。慈悲下。长者四无量心。惠施孤贫常无断绝。喩佛之四心。尽未来际。法施无量也。

长者最後生一子。愚痴不孝无智慧。年齿已迈筋力衰。家财内外皆付子。子违父命行放逸。四业不绍堕于家。造立七层珍宝楼。用绀琉璃作窗牗。歌吹管絃曾不歇。常以不善师于心。受五欲乐如天宫。一切龙神皆远離。

此颂痴子恣纵五欲也。痴子既言最後生者。足知以前更有肖子。而肖子喩受道之機。即菩萨等。今痴子不孝无慧。喩凡夫愚痴不解佛旨。良以众生之痴犹彼痴子之痴也。年齿下。喩佛智断二德。法华以年高学廣喩佛智德。衰迈根纯喩佛断德。今经亦然。故喩智断二德。家财付子者。喩佛说教。遗与众生也。子违父命。喩众生不遵佛教也。行放逸者。喩众生不惧因果也。四业下皆准长行。不善师心者。师者法也。谓心之所用皆是恶法。故云不善。又师者军旅也。喩众生烦恼众惑攻心。如军旅之交战也。五欲等皆准长行师字或施字之误。

邻家欻然灾火起。猛焰随风难可禁。库藏珍财及妻子。层楼舍宅悉焚烧。积恶招殃遂灭身。妻子眷属同殒殁。

此颂招灾焚业丧命也。虽邻家之延火。实积恶之所招也。儒典云。积不善之家。必有馀殃。殒殃即死也。妻子皆死者。馀殃也。

三世诸佛如长者。一切凡夫是愚子。不修正道起邪心。命终堕在诸恶趣。长劫独受焚烧苦。如是辗转无尽期。

此颂生佛合喩父子也。焚烧苦者。谓恶业感报。三途苦逼。皆如焚烧。如是下。既曰辗转。義兼七趣。七趣轮迴即辗转也。然三涂兼七。长行有辩。

在家佛子汝当知。不贪世乐勤修证。厌世出家修梵行。山林寂静離诸缘。为报四恩修世德。当于三界为法王。尽未来际度众生。作不请友常说法。永截爱流超彼岸。住于淸净涅槃城。

此颂结观厌離成道也。初句呼召训晓。次句戒贪劝修。三四二句。修行必欲山林者。以外離喧杂。妄尘不入。则必妄心。易消矣。诸缘即是五尘。以尘为助发。能引妄心故劝若欲修行。必要離缘始得。修勝德者。即如前章作无相观是也。为报四恩者。当重看。以智光为闻四恩。请佛褈说。故佛以多喩。劝令出家修道可以报之。以满智光之本愿也。为法王者即是成佛。作不请友者。即是承愿度生。不待请而自至也。常说法者。悲心之感发也。而世人所不见者。业力自障也。爱流即是见思无明。彼岸即是涅槃。截者断也。住者居也。谓既断见思无明。则住涅槃彼岸矣。然涅槃喩城者。城乃防非御敌。涅槃亦然。防五住之非。御二死之敌也。涅槃言淸净者。拣二乘涅槃。细惑未尽不名淸净。此佛之涅槃故名淸净也。良以佛劝出家修道。必证法王者。自不负出家己利之志。又尽未来际度化众生。作不请友。复满利他之愿。而如是自他两利之功。不辜佛教。不负己灵。可谓真报四恩者也。

△八童女作梦喩八。初标擧法喩。

复次善男子。出家菩萨。观于世间一切舍宅。犹如大梦。

△二合家欢乐。

譬如长者有一童女。年始十五。端正殊妙。尔时父母处三层楼。将其爱女受诸欢乐。于夜分中。母女同宿。在一宝床。而共安寝。

大乘本生心地观经浅註卷第四挍注

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卍续藏挍注

爱疑受

新增挍注

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